Il y a quelques mois, je demandais à mon ami Gilles pourquoi l’égo était toujours là à se mettre en travers de notre route, pourquoi il prenait tout le temps tout l’espace ! Il m’a regardée, a éclaté de rire avant de me dire « parce que lui, il sait qu’il n’existe pas ! » 😉
C’est la seule réponse qui m’a été apportée ce matin, après des mois de balayage de mes propres projections. Et comme nos projections ne sont que des images et pensées voilées par nos blessures et conditionnements, on pourrait dire que tout est faussé, donc tout est faux !
Mais ce n’est qu’une pensée, la mienne 😉
Belle journée ensoleillée
Et si tout était vraiment aussi simple ? Les maîtres bouddhistes nous enseignent que le simple fait de laisser l’esprit en son état naturel est suffisant pour éliminer nos voiles et empreintes karmiques ou samskaras. En quoi cela consiste-t-il ? Justement, à ne rien faire et ce n’est pas si simple, sauf avec un peu d’entraînement 😉
Voici un petit texte de Lama Guendune, le Maître du Mahamudra
Pour parvenir à une méditation juste, il est essentiel d’obtenir une base solide de sa perspective. C’est pourquoi il est nécessaire d’écouter, de réfléchir encore et encore ; la répétition des notions fondamentales accoutume le méditant, avec leur exposition, jusqu’à ce qu’elles deviennent acquises par l’entraînement de l’esprit.
Au moment de méditer, les sources de déviations et d’égarements sont multiples et le méditant est souvent désorienté. Le rappel et l’intégration de paroles familières sont alors une aide précieuse.
Le texte est émaillé d’instructions orales de Lama Guendune Rinpoché qui en précisent la portée et le rendent accessible. Chacun peut y reconnaître ses propres expériences et incertitudes et trouver réponse à ses interrogations.
Dans sa simplicité même, l’attitude mentale correcte est difficile à cerner. Puisse ceci aider à l’acquérir. Dans la stabilisation de l’esprit, si le méditant pratique de manière trop rigide, en désirant une « stabilité stable » (1), ceci crée une situation d’activité mentale.
A l’orée de la session de méditation, la seule idée à émettre est : « Je me mets en méditation », sans plus produire aucune autre considération pendant la pratique, telle que « être libre de conceptions quant au désir de méditer est la phase préliminaire de la méditation ».
On demeure dans l’état de décontraction, ébahi, ouvert, sans saisie.
Lorsque cet entraînement s’affermit par la répétition de la pratique, on devient progressivement capable de demeurer sans distraction, dans l’état de clarté-vacuité, sans saisie, même au cours des quatre types d’activité (2), sans faire de cet état quelque chose d’« existant ».
On doit être capable de garder cette attention sans dispersion aussi longtemps que possible, tout d’abord le temps d’avaler une bouchée de nourriture ou de boire une gorgée de thé ou de réciter un « mani » ou encore de se lever et de faire trois pas. Puis, étant accoutumé, on s’applique à rester dans la dimension de clarté-vacuité, sans fixation. On demeure ainsi en toutes circonstances, bonnes ou désagréables, seul ou en société, sans jamais être distrait.
Ceci est illustré par une parole de Gampopa : « ne pas retracer le passé, ne pas aller au devant du futur, mais demeurer dans le dépouillement fondamental de la conscience du présent, telle qu’en elle-même ».
Que signifie : « ne pas retracer le passé ? » C’est ne pas se laisser aller à suivre les pensées qui évoquent des situations antérieures, ne pas attacher d’importance à ces pensées.
Que veut dire : « ne pas aller au devant du futur ? » C’est ne pas autoriser son esprit à anticiper sur de futures activités, ne pas se dire : « Dans l’avenir, je ferai ceci ou cela, accomplirai telle chose plutôt que telle autre. »
Le sens de « demeurer dans le dépouillement fondamental de la conscience du présent, telle qu’en elle-même », c’est demeurer naturel et détendu dans le moment présent sans le fixer, ni faire référence à quelque chose. C’est rester dans la vivacité propre de l’état non-artificiel : « si l’esprit n’est pas façonné, il est clair, si l’eau n’est pas trouble, elle est limpide ».
En demeurant ainsi, sans artifice, apparait une clarté sans concept, pure, inaltérée, qui dure l’espace d’un claquement de doigts, puis s’étend progressivement le temps de « traire une vache » (3).
On s’y exerce, sans voir la prolongation de cet état comme une qualité ou sa brièveté comme un défaut, mais en méditant libre d’attente et d’appréhension.
Puis lorsque dans l’expérience de non-conceptualité une pensée apparaît, on se pose dessus d’une façon très détendue. « L’esprit est lié par l’occupation (mentale), si on le détend, il se libère ; cela ne fait pas de doute » ; c’est ce qu’on appelle relâchement ou lâcher prise.
Lama Guendune
NOTES
1 – Stabilité mentale : le méditant a tendance à fixer une idée de la stabilité dans son esprit, et tente de conduire sa méditation pour parvenir à cet état supposé. Ce concept de stabilité, souvent lié à la recherche d’un esprit sans pensées, est un obstacle à la véritable compréhension de la stabilité mentale.
2 – Quatre types d’activités : en fait, terme qui induit toutes les activitésà travers les quatre attitudes du corps : assis, debout, en mouvement, couché.
3 – Image traditionnelle : dix, quinze minutes.
Source : jutier.net
L’état suprême de l’amour humain est l’unité d’un seul esprit dans deux corps.
– Sri Aurobindo –
La bodhicitta, le » cœur de l’esprit d’Éveil » est l’esprit, la source et la racine de tout le chemin spirituel.
Par Sogyal Rinpoché
La bodhicitta, le » cœur de l’esprit d’Éveil » est l’esprit, la source et la racine de tout le chemin spirituel.
Comme l’a dit Sa Sainteté le Dalaï-Lama, elle est de loin la forme la plus élevée de l’altruisme et du courage, la source de toutes les qualités spirituelles et l’essence de tous les enseignements du Bouddha.
Dans » La Marche vers l’Éveil « , Shantidéva écrit :
C’est l’élixir suprême
Qui abolit la souveraineté de la mort.
Le trésor inépuisable
Qui élimine la misère du monde.
Le remède suprême
Qui guérit les maladies du monde.
L’arbre qui abrite tous les êtres
Las d’errer sur les chemins de l’existence conditionnée.
Le pont universel
Qui mène à la libération des existences douloureuses.
La lune de l’esprit qui se lève
Et apaise les tourments des conceptions perturbatrices.
Le grand soleil qui finalement dissipe
Les brumes de l’ignorance du monde.
Selon le Bouddha Maitreya, développer la bodhicitta c’est : » pour le bien des êtres, souhaiter ardemment parvenir à l’éveil complet ». Ici, la compassion et la sagesse vont toujours de pair — une empathie profonde et sincère pour tous les êtres associée à une vision pénétrante dans shunyata — la nature de la réalité.
Le grand maître Dzogchen Patrul Rinpoché explique la totalité du chemin de l’entraînement à la bodhicitta par ce quatrain célèbre :
Précieuse et sublime bodhicitta,
Puisse-t-elle naître là où elle n’est pas encore née,
Puisse-t-elle ne jamais décroître là où elle est née
Mais croître toujours davantage !
La » précieuse et sublime bodhicitta » est le souhait que tous les êtres atteignent l’état parfait de l’Éveil. La méthode par laquelle elle peut » naître là où elle n’est pas encore née » est l’entraînement de l’esprit dans les » quatre états incommensurables » de l’amour, la compassion, la joie et l’équanimité.
Les moyens par lesquels cette bodhicitta ne » décroîtra jamais « , mais » croîtra toujours davantage » est l’éveil de la bodhicitta suprême et l’entraînement dans ses deux aspects d’aspiration et d’action. Les préceptes de l’aspiration comprennent les pratiques de considérer autrui comme soi-même, s’échanger avec autrui et considérer autrui comme plus important que soi. La bodhicitta en action implique les six perfections de la générosité, la discipline, la patience, l’enthousiasme, la concentration et la sagesse.
» La bodhicitta est le facteur essentiel, pour nous et les autres, qui permet d’atteindre l’éveil complet. Grâce à elle, nous pouvons rassembler tous les éléments nécessaires à l’accomplissement de l’omniscience ultime.
Il me semble que cet esprit altruiste qui souhaite parvenir à l’éveil est véritablement l’enseignement et le conseil les plus essentiels qu’ait donnés le Bouddha. En vérité, si nous considérons ses autres enseignements, les enseignements du Véhicule Fondamental soutiennent ou préparent à la bodhicitta ; et lorsque nous nous engageons dans la pratique de la bodhicitta et des six perfections, la cinquième et la sixième, concentration et sagesse sont mises en action, approfondies et soulignées par la pratique du Vajrayana. Nous pouvons donc voir le Véhicule Fondamental comme une préparation à la bodhicitta, qui se trouve ainsi au cœur de toutes les pratiques et résume leur entière signification. La bodhicitta est donc l’essence des quatre-vingt-quatre mille sections de l’enseignement du Bouddha. »
Sa Sainteté le Dalaï-Lama
Liens complémentaires : le Lodjong ou entraînement de l’Esprit
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