La vérité est en vous

La vérité est en vous
La vérité est en vous

Un enseignant ne peut

pas vous donner la Vérité.

La Vérité est déjà à l’intérieur de vous.

Il suffit simplement de vous ouvrir,

votre Corps, votre Coeur et votre Esprit

Thich Nhat Hanh

 

Accepter et lâcher-prise…

Lâcher-prise...
Lâcher-prise…

Il arrive un moment où tout ce que l’on pensait n’a plus d’importance. Que les autres nous trompent, nous mentent, nous trahissent, nous critiquent, nous insultent, nous envient etc…tout cela ne présente aucune importance, parce qu’en réalité, ce ne sont que des pensées, des pensées par rapport à un Moi que l’on pense figé et permanent. Des pensées qui nous renvoient à une image de nous-mêmes, image dont nous sommes les créateurs, image qui n’a pas plus de réalité que la pensée elle-même !  Des pensées auxquelles on s’accroche mais qui n’ont une réalité uniquement pour celui qui les émet !

Il y a quelques jours, alors que je me sentais confuse, mon ami Seunam m’a transmis un texte tiré des enseignements du Dharma. Je connaissais déjà ce texte sous une autre forme, ayant pris mes vœux de Boddhisattva ; ils font partie de l’enseignement de Lodjong, ou l’entraînement de l’Esprit.

Lorsque j’ai lu le texte, je me suis dit que jamais je n’arriverai à les appliquer, et encore moins tous en même temps, et puis j’ai accepté et laissé faire !  Après tout, j’en suis là où j’en suis, et si ce n’est pas pour aujourd’hui, ce sera pour demain, mais ce sera, c’est sur !

Et puis, je ne sais pas vraiment comment, ça a basculé ! Un peu comme si  j’avais décidé de ne plus m’accrocher à ce qui se présentait à moi et de traverser ainsi, parce que les choses sont ainsi et pas autrement ! Je n’ai pas encore la capacité d’aimer les autres  aussi  fort que je le souhaiterais, mais ça viendra, chaque chose en son temps 🙂

J’ai pensé utile de mettre ces stances à la disposition de qui veut, les voici :

 

Les huit stances de l’entraînement de l’esprit

Du Maître Tibétain LANGRI THANGPA (1054-1123 )

*********

Déterminé à accomplir le bonheur suprême de tous les êtres

qui surpassent le joyau exauçant les souhaits,

j’apprendrai à toujours les chérir.

 

En toute compagnie, me considérant inférieur à tous,

j’aimerai autrui du fond du coeur, le portant au plus haut.

 

M’exerçant à passer tous mes actes au crible de ma conscience

dès que s’élèvent les perturbations néfastes à moi-même et à autrui,

j’apprendrai à les affronter énergiquement et à m’en détourner.

 

Si je rencontre des êtres de nature ombrageuse en proie aux erreurs

et à de violentes souffrances, j’apprendrai à chérir comme un précieux trésor

ces êtres rares et difficiles à trouver.

 

Si d’autres par jalousie me maltraitent m’injurient ou m’abusent,

j’apprendrai à accepter la défaite et à leur offrir la victoire.

 

Si celui que j’ai aidé avec beaucoup d’espoir me blesse cruellement,

j’apprendrai à voir en lui le saint ami spirituel.

 

En bref, je m’exercerai à offrir directement et indirectement

bonheur et profit à tous les êtres mes propres mères,

et me chargerai secrètement de leurs maux et leur souffrance.

 

Apprenant à garder sans tache ces pratiques, libre des corruptions des huit

principes mondains et percevant toutes choses comme illusoires,

sans attachement, je briserai les liens.

 

Merci à toi Seunam, tu es un être précieux…

La vérité est ici et maintenant

La vérité est ici et maintenant !
La vérité est ici et maintenant !

Si vous ne pouvez pas trouver la vérité immédiatement, là où vous êtes, où pensez-vous pouvoir la trouver ? Dogen Zenj

Le mantra de Vajrasattva, Mantra de purification

HOUNG
HOUNG

La pratique purificatrice de Vajrasattva

Une pratique de purification qui a fait ses preuves !

Vajrasattva, mot sanskrit signifie littéralement « être animé de diamant » (tibétain: rdo rje sems pa; chi. Jīngāngsāduò; jap. Kongosatta) est un bouddha du courant vajrayāna.

Purificateur du karma, il concentre les énergies et la sagesse des cinq dhyani bouddhas dont il est parfois décrit comme l’essence. La pratique de Vajrasattva est centrée sur la confession et la purification.

Récitez autant de fois que possible le mantra de cent syllabes ainsi que le mantra de six syllabes.

MANTRA DE CENT SYLLABES (LONG MANTRA)

OM BENZA SATO SAMAYA/MANOU PALAYA/BENZAR SATO TÉNOPA TIKTRA DRIDO MÉBAOUA/ SOUTO KAYO MÉBAOUA/SOUPO KAYO MÉBAOUA/ ANOURAKTO MÉBAOUA/ SAROUA SIDDHI MEMTRA YA TSA/ SAROUA KARMA SOUTSAMÉ TSITAM SHIRIYA KOUROU HOUNG HA HA HA HA HO BAGAOUÉN/ SAROUA TAT’ AGATA BENZAR MAMÉ MUNTSA BENZIR BAOUA MAHA SAMAYA SATO AH//

MANTRA DE SIX SYLLABES (COURT MANTRA)

OM BENZA SATO HOUNG

*****

Technique de Visualisation

Au sommet de ma tête, assis sur un lotus et un disque de lune, est le lama Vajrasattva. Il est de couleur blanche, paré d’ornements, il a un visage et deux bras, tenant un vajra dans la main droite et une cloche dans la gauche. Il est assis dans la posture du bodhisattva. La lumière qui rayonne de son coeur invite les multitudes de divinités de sagesse primordiale (yéchépas) qui viennent se fondre en lui; nous méditons Vajrasattva comme étant l’essence unifiée des Trois Joyaux en totalité. Nous récitons : »Lama Vajrasattva, moi-même et tous les êtres dont l’étendue touche aux confins de l’espace, nous vous prions de nous purifier de toutes les accumulations de karma négatif, de fautes et de manquements. » Par cette prière, un flot de nectar s’écoule du mantra de cent syllabes qui entoure la syllabe HOUNG située sur un disque de lune au coeur de Vajrasattva; puis le nectar s’écoule de son corps, vient me pénétrer par l’orifice de Brahma et remplit mon corps, purifiant ainsi tout mon karma négatif, mes voiles, mes fautes et mes manquements.

Quelques précisions sur les « voiles » :

L’ensemble des dérèglements qui affectent notre esprit est décrit dans la notion des quatre voiles :
Le simple fait de ne pas reconnaître la nature de notre esprit, de ne pas reconnaître qu’il est Bouddha constitue le voile de l’ignorance.
Sur cette absence de reconnaissance se greffe la notion d’un « moi » qui engendre à son tour celle d’un « autre ». Notre esprit est dès lors conditionné à fonctionner en mode duel, ce qui forme le voile des conditionnements latents.
Entre les pôles « moi » et « autre » se développent les 84.000 émotions conflictuelles dont les principales sont les désir-attachement, la haine-aversion, l’aveuglement, la jalousie, etc., ce qui représente le voile des émotions conflictuelles.
Enfin, sous l’influence des émotions conflictuelles, nous accomplissons des actes négatifs, des « fautes », qui créent le voile du Karma.Etant donné que le voile des émotions conflictuelles et celui du karma engendre directement nos souffrances, on les regroupe quelquefois sous l’appellation unique de « mauvais voile ».S’il fallait donner une forme aux voiles et aux fautes dont est chargé notre esprit, l’univers entier ne suffirait pas à les contenir. L’état de Bouddha implique que nous en soyons totalement débarrassés. C’est la fonction de la pratique de Vajrasattva, qui, dans le Vajrayana, s’applique spécifiquement à la purification.La description des voiles recouvrant l’esprit laisse certaines personnes dubitatives dans la mesure où, les voiles étant immatériels, leur réalité n’apparaît pas de manière évidente. Il est vrai que les voiles sont sans forme, tout comme l’esprit lui-même, à l’intérieur duquel il se constituent, sans que cela nie son existence. d’autres admettent bien que les voiles existent mais tirent argument de leur immatérialité pour avancer qu’on ne peut les dissiper,qu’on ne peut rien faire qui les atteigne.En fait, tout ce qui se rapporte à l’esprit est dépourvu de forme, mais cela n’implique pas une absence d’existence ni une impossibilité de modification.

Une personne qui aura accompli de longues études aura accumulé de nombreuses connaissances. Où sont ces connaissances ? d’une certaine manière nulle part. Si elles avaient une forme, la France entière ne suffirait peut-être pas à les contenir. Bien que ces connaissances soient immatérielles, elles restent à notre disposition et nous pouvons nous en servir lorsque nous en avons besoin. Prenons encore l’exemple des pensées qui traversent l’esprit d’une seule personne du matin jusqu’au soir. S’il fallait les matérialiser, nous aurions besoin d’un espace immense pour les entreposer. Mais les pensées sont immatérielles. Fort heureusement : quel fardeau nous porterions autrement sur nos épaules !

Notre esprit n’a donc pas de forme, pas plus que les pensées ni le karma qui y est inscrit. Cependant, tant que nous n’avons pas réalisé la vacuité ultime, les pensées et le karma continuent de produire des effets bénéfiques ou néfastes à partir de l’esprit où ils sont emmagasinés. supposons qu’une personne conçoive, en ce mois de septembre, le projet de se rendre en Inde au mois de septembre de l’année prochaine. Ce projet n’est qu’une pensée et, en tant que telle, n’a aucune réalité matérielle. Cependant sa force invisible est suffisante pour que la personne mette en œuvre les moyens qui lui permettront de transformer la pensée en réalité. Son voyage en Inde au mois de septembre de l’année prochaine sera un résultat matériel de la pensée immatérielle conçue en septembre de cette année.

source : claire-lumiere.com

Le Mantra d’Avalokiteshvara

Mantra Of Avalokiteshvara is a Tibetan Buddhist chant.
Lyrics:

Namo Ratna Trayaya,
Namo Arya Jnana
Sagara, Vairochana,
Byuhara Jara Tathagataya,
Arahate, Samyaksam Buddhaya,
Namo Sarwa Tathagate Bhyay,
Arhata Bhyah,
Samyaksam Buddhe Bhyah,
Namo Arya Avalokite
shoraya Bodhisattvaya,
Maha Sattvaya,
Maha Karunikaya,
Tadyata, Om Dara Dara,
Diri Diri, Duru Duru
Itte We, Itte Chale Chale,
Purachale Purachale,
Kusume Kusuma Wa Re,
Ili Milli, Chiti Jvalam, Apanaye Shoha

Silence…

Quelquefois, on crée une impression dynamique en ne disant rien. Quelquefois, on peut transmettre beaucoup de sens en restant silencieux - Sa Sainteté le Dalaï Lama
Quelquefois, on crée une impression dynamique en ne disant rien. Quelquefois, on peut transmettre beaucoup de sens en restant silencieux – Sa Sainteté le Dalaï Lama

Le mantra de Prajna paramita – Sutra du coeur

Le Sutra du Cœur (ou Hridaya sutra en sanskrit) est probablement le texte bouddhique le plus connu ; il est fréquemment récité dans de nombreuses parties du monde bouddhiste.

C’est un texte du bouddhisme mahayana. Il est appelé Sutra du Cœur car il contient le cœur de l’enseignement de la Prajñaparamita, la Perfection de la Sagesse (aussi appelée Sagesse parfaite, ou Connaissance transcendante, ou Sagesse transcendante, Prajna), à savoir la vacuité de toute chose et de tout phénomène – la vacuité (shunyata en sanskrit) ne voulant pas dire la non-existence, mais l’absence de caractère substantiel, fixe et inchangeant.

LE TEXTE DU SUTRA

Le Bodhisattva de la Compassion
Alors qu’il méditait profondément,
Vit la vacuité des cinq skandhas

Et coupa les liens qui le faisaient souffrir.

Ici donc,

La forme n’est rien d’autre que la vacuité,

La vacuité n’est rien d’autre que la forme.

La forme n’est que vacuité,

La vacuité n’est que forme.

Sensation, pensée et choix,

La conscience elle-même,

Sont identiques à cela.

Toutes les choses sont le vide premier

Qui n’est pas né ni détruit,

Ni taché ni pur,

Pas plus qu’il ne croît ou ne décroît.

Ainsi, dans le vide, il n’y a ni forme,

Ni sensation, pensée ou choix,

Ni non plus de conscience.

Ni œil, oreille, nez, langue, corps, esprit;

Ni couleur, son, odeur, saveur, toucher,

Ni rien que l’esprit puisse saisir,

Ni même acte de sentir.

Ni ignorance, ni fin de celle-ci,

Ni rien de ce qui vient de l’ignorance,

Ni déclin, ni mort,

Ni fin de ceux-ci.

Il n’y a pas non plus de douleur, ni de cause de douleur,

Ni cessation de la douleur, ni noble chemin

Menant hors de la douleur ;

Ni même sagesse à atteindre !

L’atteinte aussi est vacuité.

Sachez donc que le Bodhisattva

Ne s’attachant à rien qui soit,

Mais demeurant dans la sagesse Prajña

Est libéré d’obstacles illusoires

Débarrassé de la peur nourrie par ceux-ci,

Et atteint l’éclatant Nirv?na.

Tous les Bouddhas du passé et du présent,

Bouddhas du temps futur,

Utilisant cette sagesse Prajña,

Arrivent à une vision complète et parfaite.

Écoutez donc le grand dharani,

Le radieux mantra, sans égal,

La Prajñaparamita,

Dont les mots apaisent toute souffrance ;

Écoutez et croyez en sa vérité !

Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha (aller, aller, aller au-delà, au-delà du par delà, vers la rive de l’Eveil)

Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha (idem)

Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha. (idem)

textes issus du site wikipedia.org

Je n’ai pas à être quoi que ce soit…

Je n'ai pas à être quoi que ce soit, je n'ai même pas à être moi-même, parce qu'il n'y a aucune chose qui ne soit pas moi-même, inévitablement je suis moi-même ! - Mooji -
Je n’ai pas à être quoi que ce soit, je n’ai même pas à être moi-même, parce qu’il n’y a aucune chose qui ne soit pas moi-même, inévitablement je suis moi-même ! – Mooji –

Le quatrain de l’enseignement de Bouddha

Le quatrain de l'enseignement de Bouddha
Le quatrain de l’enseignement de Bouddha