Auteur : eveiloriental

LE BONHEUR

Le bonheur ne se trouve pas avec beaucoup d’effort et de volonté mais réside là, tout près, dans la détente et l’abandon.

Ne t’inquiète pas, il n’y a rien à faire.

Tout ce qui s’élève dans l’esprit n’a aucune importance parce que n’a aucune réalité. Ne t’y attache pas. Ne te juge pas.

Laisse le jeu se faire tout seul, s’élever et retomber, sans rien changer, et tout s’évanouit et commence à nouveau sans cesse.

Seule cette recherche du bonheur nous empêche de le voir.

C’est comme un arc-en-ciel qu’on poursuit sans jamais le rattraper. Parce qu’il n’existe pas, qu’il a toujours été là et t’accompagne à chaque instant.

Ne crois pas à la réalité des expériences bonnes ou mauvaises ; elles sont comme des arcs-en-ciel.

A vouloir saisir l’insaisissable, on s’épuise en vain. Dès lors qu’on relâche cette saisie l’espace est là, ouvert, hospitalier et confortable.

Alors profites-en. Tout est à toi, déjà. Ne cherche plus.

Ne va pas chercher dans la jungle inextricable l’éléphant qui est tranquillement à la maison.

Rien à faire.

Rien à forcer

Rien à vouloir.

Et tout se fait tout seul.

Octobre 2000

Lama Guendune Rinpoché

CONSEILS AU MEDITANT

Laisse cet esprit qui est le tien,
dans un état détendu, non-artificiel.
En cet état, voyant la pensée et son mouvement,
reste dessus, détendu.
En cet état, va poindre la stabilité.
Pas d’attachement à la stabilité,
Pas de peur du mouvement.
Connaissant qu’il n’est pas de différence
entre stabilité et mouvement,
l’esprit s’élevant de l’esprit.
En cet état, sans saisie, sans attachement,
repose, détendu, tel quel.
En cet etat, la réalite en elle-meme,
l’essence de ton propre esprit,
sagesse, vacuité radieuse,
va s’elever,
et tu n’auras pas de mots…
En cet état, un calme naturel viendra ;
sans tenir la stabilité pour quelque chose,
tel quel, naturel et libre ;
sans saisir ni rejeter les productions mentales,
s’il te plaît, reste… LÀ.

Guendune Rinpoche

Tout est dans la relation aux situations

Il est important de voir que tout est dans la relation aux évènements, aux personnes et aux situations. Ce ne sont pas les situations en elles-mêmes qui sont positives, négatives, agréables ou désagréables, mais la façon dont nous les abordons. C’est le type de relation que nous initions avec les situations qui leur donne leur coloration et, éventuellement, qui est la source des difficultés que nous rencontrons. C’est ainsi que nous créons, tout le temps, les causes de nos propres problèmes. En investissant dans les situations notre confusion et nos passions, nous réussissons perpétuellement à transformer des situations fondamentalement simples en un imbroglio inextricable.

Reconnaître notre état d’esprit

La pratique du Dharma, la pratique de la méditation est l’apprentissage d’une relation juste à l’altérité, aux autres en nous ; nos pensées, nos émotions, nous-mêmes…et à l’altérité extérieure : les autres et toutes les situations.

C’est la raison pour laquelle il est essentiel d’apprendre à voir l’état de notre esprit et de le reconnaître, lorsque nous sommes en situation, notre état mental de l’instant.

Est-ce que nous sommes dans un état colérique ? Sommes-nous dans un état passionné ? Sommes-nous dans un état d’opacité, de jalousie, d’avidité ? Il s’agit d’être conscient de l’état de notre esprit dans l’instant présent, de la coloration émotionnelle et affective de celui-ci. Il convient de le faire avec une qualité d’attention, de vigilance ; c’est aussi cette vigilance qui nous permet de garder bodhicitta (coeur-esprit d’éveil) présente à l’esprit face aux difficultés qui pourraient survenir.

Les 6 paramitas ou bienfaits qui mènent à l’éveil

Les six paramitas  sont les six vertus essentielles de toutes les pratiques du Mahayana. Paramita est un mot sanskrit qui signifie Perfection, entendu comme ce qui va au-delà de la dualité. Ce sont les qualités de l’expérience éveillée qui, lorsqu’elles sont mises en pratique, mènent à l’Eveil.

Ces six perfections suivent un ordre qui est celui d’une certaine progression logique, d’une gradation.

1 – la Générosité : la pratique commence par le don et l’aptitude au don. Plutôt que de garder égoïstement, il s’agit simplement d’accepter de donner quelque chose, de partager. C’est le premier pas dans le dépassement d’une attitude égotique

2 – la Discipline : elle peut être intérieure ou extérieure. Intérieurement, on la pratique avec la méditation de Tonglen – prendre en soi la souffrance des autres et donner de la lumière-. Extérieurement, on fait la même chose mais cette fois en situation pratique.

Don et discipline sont la base de la pratique et le dépassement de nos attitudes égo-centrées.

3 – la Patience : non dans le sens d’endurer, de supporter ce qui est pesant, en se durcissant, se blindant pour tenir le coup. La patience ici est d’adopter une attitude flexible, fluide, transparente de façon à ce que les situations coulent sans heurts.

4 – l’Energie : adopter une attitude dynamique et enthousiaste. L’énergie est indispensable si l’on comprend la valeur profonde et le sens de notre engagement. Même si c’est parfois difficile. Dans la pratique du Dharma, on ne peut pas progresser sans énergie, cette force intérieure, sans laquelle aucune transformation ne peut se réaliser.

5 – la Méditation : pour pratiquer la méditation, il faut donner de son temps. Il n’y a ni contrainte, ni effort volontariste, simplement revenir à la présence

6 – la Compréhension : c’est l’expérience directe, immédiate de l’esprit et de la réalité. C’est la réalisation de cette intelligence profonde qui fait que toutes les autres vertus sont accomplies à la perfection, libres d’un objet, d’un sujet ou d’un acte. Le 6è paramita est l’accomplissement des 5 précédents et, appliqués dans les situations quotidiennes, ils deviennent des perfections. C’est l’expérience d’immédiateté non intentionnelle, la non-dualité.

Ces six paramitas se fondent sur un constat très simple, évoqué par le Dalaï-lama de la façon suivante : « touts les vivants sont nos semblables, tout système vivant à naturellement une capacité et une propension à se maintenir, particulièrement l’humain dont la motivation est le bien-être. Ce qui est bon pour nous l’est donc pour les autres, et inversement. »  Il y a là une intelligence très profonde. C’est ainsi que le Kundun dit quelquefois « Soyez égoïstes si vous le voulez, mais soyez-le intelligemment, c’est-à-dire en étant altruistes. » C’est en accomplissant ce qui est bon pour les autres que nous nous faisons du bien à nous-mêmes…

Texte réajusté à partir des textes officiels de l’Université Shédra

Selon la légende, Târa la bodhisattva serait née sous les traits de la princesse « Lune de sagesse », qui décida de devenir nonne.
Des moines lui conseillèrent de prier pour obtenir une renaissance plus propice dans un corps d’homme.
Elle leur répondit que dans la réalité ultime, il n’existe pas plus d’homme ou de femme que de « je » ou de « moi », et fit le voeu de continuer à se manifester dans un corps de femme pour aider tous les êtres, jusqu’à ce que l’océan de l’existence samsarique se soit asséché.

On dit aussi qu’elle naquit d’une larme versée par Chenréri (ou Avalokiteshvara), le bouddha de la compassion, dont elle est une émanation.
Le nom de Târa, qui veut dire étoile, est interprété comme « celle qui aide à traverser » (l’océan du samsara), la salvatrice, la libératrice.
Târa vole au secours de tous ceux qui l’invoquent dans l’adversité, ou, comme le disait le sage indien Chandragomi au 7èmè siècle,
« Aya Târa répond instantanément à toutes les prières désintéressées. Les souhaits égoïstes risquent de prendre un peu plus longtemps… »

Les deux formes les plus connues de Târa sont la verte et la blanche, ainsi que 21 manifestations qui font l’objet d’une très belle prière.
La Târa verte protège des peurs, des dangers et des ennemis, qu’elle dompte pacifiquement.
La Târa blanche est souvent invoquée pour obtenir guérison et longévité.

Archétype de la féminité, Târa a pu être acceptée en tant que bouddha féminin grâce à l’apparition du tantrisme.
Son culte s’est développé au Tibet au 11 ème siècle, sous l’influence d’Atisha, fondateur de l’ordre Kadam, précurseur des Gelugpas.
Mais déjà au 8 ème siècle, Guru Padmasambhava, père du bouddhisme tibétain aurait dit
« qu’il faut un corps humain pour atteindre l’illumination. Homme ou femme, il n’ y a guère de différence. Mais pour celle qui est résolue à développer l’esprit d’éveil, un corps de femme est plus favorable. »

On ne peut pas dire que c’est vide, ni que c’est non-vide,
ni que c’est à la fois vide et non-vide,
ni que c’est à la fois ni vide ni non-vide,
mais c’est ce que l’on dit pour en parler

Merci à Seunam…

« Imaginons une vague à la surface de la mer. Vue sous un certain angle, elle semble avoir une existence distincte, un début et une fin, une naissance et une mort. Perçue sous un autre angle, la vague n’existe pas réellement en elle-même, elle est seulement le comportement de l’eau, « vide » d’une identité séparée mais « pleine » d’eau. Si nous réfléchissons sérieusement à la vague, nous en venons à réaliser que c’est un phénomène rendu temporairement possible par le vent et l’eau, qui dépend d’un ensemble de circonstances en constante fluctuation. Nous apercevons également que chaque vague est reliée à toutes les autres. Si nous y regardons de près, rien ne possède d’existence intrinsèque. C’est cette absence d’existence indépendante que nous appelons « vacuité ».

l s’agit de comprendre qu’il y a une différence fondamentale entre la façon dont nous percevons le monde (y compris nous) et la réalité de ce monde : le « réalisme naïf », qui voit le monde comme peuplé d’entités autonomes, séparées et durables, objectivement existantes, est une erreur métaphysique que la prajñā (sagesse transcendante en tibétain), à mesure qu’elle se développe, permet de dissiper, par la vue directe de śūnyatā (absence d’existence en soi)

C’est une perception directe, non duale et non-intellectuelle, de la nature des phénomènes : la vacuité n’est ni le néant ni un espace vide distinct des phénomènes ou extérieur à eux. C’est la nature même des phénomènes. Et c’est pour cela qu’un texte fondamental du bouddhisme, le Soûtra du Cœur, dit : « La vacuité est forme et la forme est vacuité ». D’un point de vue absolu, le monde n’a pas d’existence réelle ou concrète. Donc, l’aspect relatif, c’est le monde phénoménal, et l’aspect absolu, c’est la vacuité. (…)