Auteur : eveiloriental

Doit-on anéantir l’égo ?

Il ne s’agit pas d’entrer en guerre contre l’égo mais d’apprendre à reconnaître son caractère relatif, impermanent et interdépendant. Il faut beaucoup insister sur ce point car la pratique du Dharma ne consiste pas en une négation de l’égo qui entrainerait la dépréciation de Soi et finalement la dépression du Moi.

Par ailleurs, en dehors des pertes de repère qu’occasionnerait le fait de nier l’égo, nous pourrions tomber dans une autre variante de l’égo, qui consisterait à se faire croire à lui-même qu’il a disparu, et donc qu’il est éveillé ! L’égo est particulièrement habile dans ce domaine et peut nous convaincre de toutes sortes d’illusions. Néanmoins, on ne se débarrasse pas de l’égo comme ça, le Dharma est une pratique de dévoilement , un abandon progressif de nos croyances et nos conditionnements, ce qui amène inévitablement un affaiblissement de l’égo, voire sa disparition à terme.

Il ne s’agit donc pas d’engager un combat contre l’égo mais plutôt d’entrer en amitié avec soi-même. Il s’agit d’abandonner la lutte du moi et du mien, d’apprendre à accueillir la réalité et de découvrir l’expérience de la simplicité.

Extrait de Chogyam Trungpa, le Mythe de la Liberté

« En général, lorsque l’égo est exposé, la réaction immédiate du public est de le considérer comme un vilain, un ennemi. On croit que l’on doit détruire cet égo. Ce qui est une approche masochiste ou suicidaire. Les gens on tendance à penser ainsi car, ordinairement, lorsqu’il est question de spiritualité, on croit qu’il s’agit de combattre le mal ; je suis bon, la spiritualité est le bien ultime, le bien suprême, et l’autre côté est mauvais. Mais loin d’être une bataille, la véritable spiritualité est la pratique ultime de  la non-violence.

Sans considérer aucun élément de nous-mêmes comme vil ou hostile, nous tâchons de tout utiliser comme partie du processus naturel de la vie. Dès que se développe une notion de polarité entre le bien et le mal, nous sommes pris dans le matérialisme spirituel, qui œuvre de façon simpliste en vue du bonheur, sur la voie de la réalisation de l’égo ! «

La racine de tous les problèmes se trouve dans la saisie dualiste d’un moi !

Le dharma est entièrement consacré à la libération du mal-être et à la réalisation du bonheur. La découverte du Bouddha est que la cause du mal-être est l’illusion et les passions qui en procèdent.

De quelle illusion s’agit-il ? Essentiellement de l’illusion d’un moi. La racine de tous les problèmes se trouve dans la saisie dualiste d’un ego, d’un moi ou d’un soi autonome, indépendant et auto-suffisant. Il ne s’agit pas d’une théorie ni d’un dogme, mais du résultat d’une analyse logique et de l’expérience directe.

D’un point de vue logique, on peut expliquer cela par le fait que tous les phénomènes sont composés et donc interdépendants et vides de soi ! Qu’est ce que cela signifie ? Tout simplement qu’il faut une multitude de causes et conséquences pour qu’un phénomène quel qu’il soit puisse prendre forme, ou « exister » tel que nous le percevons. Nous sommes des assemblages, la nature est un assemblage, de molécules, ions, cations, protons…chacun étant vide d’un soi, nous ne pouvons nous-même avoir un soi solide et permanent, cela est techniquement impossible !

D’un point de vue analytique et cognitif, donc expérimental, nous pouvons être témoin d’un non soi tout simplement en le cherchant à l’intérieur ou à l’extérieur de nous-mêmes ! C’est là le rôle de la méditation, au moment où nous pouvons prendre consciences des allées et venues de nos pensées, sans vraiment savoir d’où elles viennent et où elles s’en vont.

Si nous laissons être la pensée telle qu’elle est, sans s’y accrocher, alors il ne se passera rien. En revanche, si nous la saisissons, la cristallisons et nous accrochons à elle, alors nous risquons de nous identifier à elle et la croire réelle.

La question est donc de trouver Qui saisit la pensée ! Quelle est la nature de l’observateur de la pensée ? En répondant à cette simple question, nous pouvons alors trouver la source de toutes nos souffrances : le Moi !

C’est seulement en cultivant des pensées d’amour et de compassion à l’égard de tous les vivants que, petit à petit, nous pouvons modifier notre mode de pensée, développant ainsi l’altruisme et la paix intérieure….Les personnes qui font du mal sont des personnes fondamentalement dans l’ignorance et très malheureuses, ce qui revient au même, ne l’oublions pas 🙂